Инвалидность в Средние века - паломничества и чудесные исцеления/1

[MirrinMinttu]

Итак, мы основательно ознакомились со средневековыми святыми-исцелителями, и первое, что вызывает некоторую оторопь – это их численность. Причем, в двух предыдущих частях перечислены только самые знаменитые, имеющие, как правило, репутацию во всем христианском мире, но ведь было ещё огромное количество местных официальных и неофициальных святых. Возникает вопрос, как и на основание чего ориентировались средневековые паломники, и каким образом они, собственно, получали вожделенную помощь?



Для начала, хочу напомнить (без углубления в предмет), что средневековое паломничество имело множество граней. Оно было для людей способом расширить свои представления о мире. Люди сновали вдоль и поперек, от монастыря к монастырю, от одной святыни к другой, и от страны к стране. Скопом шли деревенские чудаки, бедные рыцари, богатые купцы, любопытные горожане. Путешествовали, как правило, небольшими смешанными группами, потому что так было безопаснее, и потому что новички нуждались в опыте тех, кто уже знал местность и обычаи. Больные, идущие в паломничество именно ради излечения конкретной хвори, имели, разумеется, сопровождение – или членов семьи, или пилигримов из общины, взявшихся доставить страдальца и заодно поучаствовать в паломничестве, или вовсе нанятых помощников-слуг.

Одновременно, паломничество было колоссальным бизнесом Средневековья, причем даже не в смысле доходов монастырям от паломников. В конце концов, большая часть их имела при себе всего какой-нибудь ломаный грош в монастырскую кассу, а монастырские приюты для малоимущих паломников были или очень дешевы, или и вовсе бесплатны. Настоящие пожертвования шли от людей богатых. Просто для того, чтобы эти пожертвования получить, монастырю нужно было иметь свой раскрученный бренд, говоря современным языком. Не корысти ради, к слову сказать. Треть полученных от пожертвований доходов шла на помощь бедным. И за этим чрезвычайно строго следили епископы. Другая треть доходов, получаемых от паломников, шла на поддержание недвижимости в порядке и на постройки. И только последняя треть шла на условия жизни обитателей монастырей. Уж насколько справедливо – полностью зависело от начальства конкретного монастыря, но малейший перекос в плане еды и пищи порождал неумолимый вал жалоб от монахов в канцелярию епископа.

В общем, любой монастырь хотел имень свою святыню и своего рода информационный шум вокруг нее, привлекающий потенциально богатых спонсоров. Причем, откровенные мошенничества в этом деле не приветствовались, что не означало осторожную пропагандистскую работу с особо впечатлительными пилигримами. Например, историки Адриан Белл и Ричард Дэйл упоминают в статье The Medieval Pilgrimage Business случай, имевший место в двенадцатом веке с девицей, отправившейся в Кентербери искать помощи от мускульной слабости (wasting illness). Во сне ей приснился апостол св. Джеймс/Яаков Бен-Заведи/св. Яго, чьи мощи (руку) императрица Матильда пожертвовала Редингскому аббатству, и поведал ей, что в Кентербери дева выздоровления не обретет, а вот если она отправится в Рединг, то излечится. К слову, так оно и случилось.

Поскольку обычной причиной острой мышечной слабости является сочетание плохого питания и тяжелой работы, которое может быть усилено диареей и заболеванием дыхательных путей, для девицы уже сама возможность вырваться из круга привычных утомительных занятий, и просто-напросто отдохнуть в путешествии, была исцеляющей. Почему, в данном случае, во сне девицы произошла конфронтация Кентербери и Рединга? Скорее всего потому, что накануне, в компании пилигримов, среди которых она была, прошло живейшее обсуждение политики короля Генри II, с энергичными упоминаниями о деяниях его матушки, и с историей смерти Томаса Бекета. А подобные разговоры могли инициироваться. Всплеск популярности одного святого тут же порождал всплеск регистраций исцелений при помощи другого.

Впрочем, именно механизм исцелений с помощью святых прицельно исследовал в своей книге Sainthood in the Later Middle Ages (Cambridge, 1987) Анри Вущи (André Vauchez), и сделал вывод, что на 90% эти исцеления носили терапевтический характер. Но вернемся к паломничеству как к бизнесу. Помимо очевидного развития попутного бизнеса, как то постоялых дворов и медицинских услуг, был бизнес менее очевидный. Например, наемные пилигримы - немалая группа профессионалов, выполнявших паломничества за нанимателя, который не мог сам, по какой-то причине, отправиться в путешестие. Иногда пилигримов нанимали для доставки пожертвований не частные лица, а целые гильдии. В общем, работы для них хватало, но и квалификация для такой работы требовалась очень высокая.

Ну и ещё один забавный момент, имеющий отношение как к бизнесу вокруг паломничества, так и к неизменности человеческого тщеславия. Мы часто смеемся, что если какое-то событие не выставлено на всеобщее обозрение в блоге или в инстаграмме в виде фотосета, то его, можно сказать, и не случилось. Тем не менее, этот эффект на публику вполне имел место быть и в Средние века. Любой пилигрим имел при себе хоть какие-то деньги, чтобы прикупить в святилище что-то личное для себя, типа амулета, но для пилигрима было бы немыслимо вернуться из пилгримажа без специального значка пилигрима, продававшегося в святилище. Для масового потребителя значки эти делали массово и продавали дешево, и все же они давали своим носителям определенный статус. А уж если значок был из Иерусалима, то его носитель был желанным и уважаемым гостем в любом замке. Ну а монастыри имели с этого бизнеса дополнительные доходы.



Естественно, возникает вопрос, была ли от этих хлопот хоть какая-то польза. Да, была, причем неплохо задокументированная. Настолько неплохо, что результаты удалось даже свести в статистическую таблицу:



А доктор Мецлер решила проанализировать доступные ей источники Англии и Нормандии с седьмого по тринадцатый век, чтобы определить наиболее эффективных святых в чудесных исцелениях по категориям, общим числом в 458. Наибольшее количество исцелений касалось подвижности (218). В эту категорию вошло всё, от полной неподвижности до мышечной слабости. Следующей массивной категорией были исцеления от слепоты (117). Остальные категории дали более скромные результаты. От глухоты исцелились 35 человек, от немоты – 51, от безумия 17 и от эпилепсии 20.

Абсолютным чемпионом по исцелению является св. Годрик Даремский (1065 – 1170). На его счету 81 исцеление проблем с мобильностью, 44 исцеления слепоты, 4 исцеления эпилепсии, и 18 – глухоты. Этот Годрик прожил интересную и очень долгую жизнь. Родился он в семье самой обычной, но очень набожной. Работать начал разносчиком, потом стал моряком, и, похоже, именно он к 1102 году был уже капитаном и владельцем корабля, доставившего Балдуина I Иерусалимского в Яффу. В какой-то момент дела и любопытство привели его в Линдисфарн, и там его жизнь круто изменилась –познакомился с житием св. Кутберта, это именно то слово, которое использовал биограф и современник Годрика, «познакомился со св. Кутбертом». За этим последовали долгие годы поездок по святым местам, и, в конечном итоге, он решил осесть в Дареме отшельником, убедив Ранульфа Фламбарда пожаловать ему для этого место. До этого, понятное дело, он отработал уже некоторое время привратником в госпитале св. Жиля.
Второй по эффективности можно назвать св. Элизабет, мать Иоанна Крестителя. На ей счету 61 исцеление от проблем с мобильностью, 24 от слепоты, 2 от глухоты и 6 от немоты. А вот исцелений от эпилепсии – целых 14! Вообще, зарегистрировано всего трое святых, излечивающих от эпилепсии: Элизабет, Годрик и сама Богородица (2 исцеления).

Неплохо помогало обращение к Уильяму Норичскому (1132-1144), который стал жертвой убийства, причем в убийстве была обвинена еврейская диаспора Норича. Обвинена народом, и только на том основании, что мальчик, подмастерье кожевника, частенько там бывал. Администрация того периода ещё не была склонна во всем обвинять евреев, и местный шериф, Джон де Чесней, укрыл евреев в крепости, пока страсти не улеглись. Страсти улеглись, к слову, достаточно быстро, потому что никакого очевидного резона убивать мальчишку не было ни у евреев, ни у кого-либо ещё. Тем не менее, он умер насильственной смертью от множества колотых ран, с кляпом во рту.

В наше время рассматриваются как наиболее вероятные две теории. Первая говорит о том, что мальчик мог стать жертвой сексуального преступления. В описании Томаса Монмутского говорится, что мальчик был найден одетым в кафтан и туфли. Более того, первой труп увидела монахиня, которая никому об этом не сообщила. Возможно, труп действительно был обнажен ниже пояса, как заметила в 1967-м Вивиан Липман? Поскольку в истории фигурирует некий мужчина, утверждавший матери мальчика, который его к ней привел, что работает поваром на кухне архидьякона, и заплатившей женщине целых 3 шиллинга за то, чтобы она позволила ему забрать Уильяма для работы на кухне, убийцей вполне мог быть он. Или, как буднично заключила американский историк, д-р Роуз, в Англии короля Стефана на дорогах Англии было такое количество ограблений и попыток похищения, что история Уильяма Норичского никак из них не выделяется вообще – и приводит ещё четыре подобных истории, в каждой из которых тоже были обвинены евреи.

Как бы там ни было, а убитого мальчика вполне можно считать мучеником, и в обозначенный д-ром Мецлер период обращение к нему исцелило 24 страдающих от проблем с мобильностью, 8 слепых, 3 глухих, и 7 немых.

И, наконец, Фуа/Вера Аженская, 13-летняя христианская мученица, которая исцелила 15 слепых и 17 страдающих от потери мобильности.

Разумеется, попытки определить, случились ли зарегистрированные исцеления в действительности, или все эти регистрации нужно отклонить как художественные произведения-фанфики по деяниям Христа, были и есть. И, кратко говоря, историки не пришли ни к какому выводу. Потому что истории как науке мало просто нескольких записей, даже детально и на протяжение веков регистрирующих те или иные события. Нужны документы, позволяющие проводить перекрестные расследования, вычисляя, кем были эти исцеленные люди, и с каких исходных позиций они двинулись в пилгримаж, и когда и в каком состоянии вернулись, и что потом делали. И, самое главное, при каких условиях эти чудесные исцеления происходили, о чем пойдет речь дальше.



Фантазия о том, как именно мощи св. Себастиана излечали чуму.